Egy tragikus egyházszakadás története a 20. század elejéről
Hogyan lett 20.000 jórészt magyar görögkatolikus hivőből ortodox, Tóth Elek görögkatolikus pap - kinek nagybátyja Tóth Miklós Eperjesi görögkatolikus püspök volt -, vezetésével, mivel az amerikai római katolikus hierarchia nem fogadta el a keleti nős papság hagyományát.
Az Egyház megosztottságának egyik kevésbé szerencsés példája az a szembenállás, amely a keleti katolikus pap, Tóth Elek (Alexis Toth) atya (1853–1909) és a minneapolisi római katolikus püspök, John Ireland (1838–1918) között alakult ki.
Több forrás szerint amikor Toth és Ireland 1889. december 18-án találkoztak, rövid eszmecseréjük olyan magvakat vetett el, amelyek később egyházi szintű ellenségeskedéssé nőttek, és végül több ezer katolikus átállásához vezettek a keleti ortodoxiába.
Toth felidézte, hogy miután átadta a püspöknek a papírjait:
„Amint elolvasta, hogy én ‘uniátus’ vagyok, a kezei azonnal remegni kezdtek…
– Van felesége?
– Nem.
– De volt?
– Igen, özvegy vagyok.
Erre az asztalra hajította a papírt, és hangosan felkiáltott:
- Már írtam Rómának, tiltakozva az ellen, hogy ilyen papot küldjenek hozzám!
– Miféle papra gondol?
– Az önfélére.
– Én görög rítusú katolikus pap vagyok, uniátus vagyok. Törvényes katolikus püspök szentelt fel.
– Nem tartom önt, sem az ön püspökét katolikusnak.
Miután Toth visszatért a püspökkel való találkozásáról, Ireland utasított egy helyi lengyel latin rítusú papot, hogy „a szószékről ítélje el Tothot”, és kiadott egy rendeletet, amelyben felszólította az összes katolikust, hogy tagadják meg Toth atyát. Ireland nem egyedül cselekedett; sok amerikai püspöktársa osztotta azon törekvését, hogy a görögkatolikusokat – és házas papjaikat – eltávolítsák az Egyesült Államokból.
Ez a találkozás nemcsak sok görögkatolikus kivándorlását indította el, hanem Toth atya és rutén papbarátja, Nicephor Channath atya († 1899) hosszú barátságát is megterhelte. Toth és Channath története végső soron talán a keresztény szeretet és megbékélés egyik legreménytelibb szikrája, amely azokból a tragikus eseményekből bontakozik ki, amelyek Toth és Ireland fellépése után évtizedekre szóló vitát és megosztottságot alapoztak meg a nyugati és keleti rítusú katolikusok között Amerikában.
Toth atya és Ireland püspök összecsapása olyan környezetben bontakozott ki, amely eleve kedvezett a konfliktusnak. A latin és görög katolikusok közötti viszony mindig is feszült volt, és több tényező is hozzájárult ehhez az ellentéthez. Ahogyan a történész Bodhan Procko összefoglalja a korai rutén papok amerikai helyzetét, az első probléma „a bizánci rítus bármiféle hivatalos jogállásának hiánya az Egyesült Államokban, valamint az egyházi szervezettség teljes hiánya” volt.
Ezek a papok saját hazájukból az ottani ordináriusaiktól kapott joghatósággal érkeztek Amerikába, de miután megérkeztek, egymástól függetlenül szolgáltak közösségeikben, és olyan latin püspökök fennhatósága alatt éltek, akik vagy nem tudtak a tevékenységükről, vagy nem voltak hajlandók elfogadni jelenlétüket egyházmegyéikben.
Procko megjegyzi, hogy „az Egyesült Államok latin hierarchiájának és klérusának többsége nem ismerte a bizánci rítus szokásait.” A tudatlanság és a területi szemlélet a félelem és a konfliktus előfutárai lettek. Az amerikai latin püspökök nyomására Róma elrendelte, hogy az Amerikába érkező bizánci rítusú papok jelentkezzenek a római katolikus püspököknél, és az ő felügyeletük alatt működjenek; ennél is jelentősebb volt, hogy kötelezően cölibátust írtak elő számukra, továbbá a házas papoknak családjukkal együtt vissza kellett térniük Európába.
Számos eset mutatja, hogy amikor keleti rítusú papok érkeztek az Egyesült Államokba, nem fogadták őket szívélyesen latin rítusú kortársaik, és egyértelmű volt, hogy a papi cölibátus fegyelme volt a római katolikus klérus által tanúsított ellenszenv egyik fő oka.
Amikor Ivan Wolansky atya, egy görögkatolikus pap a nyugat-ukrajnai Lviv városából 1884. december 10-én megérkezett Amerikába, hűvös fogadtatásban részesült. Wolanskyt azért küldték, hogy lelkipásztori gondozást nyújtson a növekvő számú görögkatolikus családnak, akik az Egyesült Államokba vándoroltak, és idegennek érezték magukat a római mise számukra szokatlan világában, amelyből hiányzott a keleti ikonográfia gazdagon polikróm szépsége, valamint a rutén liturgikus énekek váltakozóan ujjongó és komor dallamvilága.
Amit a latin papok és püspökök nem tudtak elképzelni, az az volt, hogy keletellenes előítéleteik nemcsak ezeknek a bevándorlóknak a régtől tisztelt istentiszteleti formájától fosztották meg őket, hanem kulturális identitásuktól is. Wolansky atya audienciát kért a philadelphiai érsektől, a tiszteletreméltó Patrick J. Ryan érsektől (1831–1911), aki figyelmen kívül hagyta kérését. Ivan Kaszczak beszámolója szerint „az érsek általános helynöke, Maurice A.
Walsh tisztelendő (1832–1888) tájékoztatta Wolanskyt, hogy az érsek nem fogadja őt – és továbbá, hogy az Egyesült Államokban nincs hely egy házas pap számára.” A csalódott és elkeseredett Wolansky atya táviratot küldött vissza lvivi püspökének, akinek támogatása azonban továbbra sem volt elegendő ahhoz, hogy elnyerje a philadelphiai latin rítusú hierarchia és klérus elfogadását. Egy fájdalmas fejezet bontakozott ki a keleti és nyugati katolikusok közötti ellenségeskedés történetében.
1915 januárjában egy „Foraneus” álnéven író római katolikus szerző gúnyos tiltakozást tett közzé a American Ecclesiastical Review hasábjain „Some Thoughts on the Ruthenian Question in the United States and Canada” címmel. Ez az éles hangvételű esszé több mint huszonöt évvel Alexis Toth és Bishop Ireland kellemetlen találkozása után jelent meg, és a nyugati és keleti rítusú katolikusok közötti feszültségek azóta csak tovább éleződtek. Foraneus először azt kifogásolja, hogy amikor a görögkatolikusok Amerikába érkeztek, a latin rítusú püspököknek a joghatóság kínos kérdésével kellett szembenézniük; állítása szerint „az apostolok napjaitól fogva minden egyházmegyének csak egy püspöke van”, ami nyilvánvalóan vitatható megállapítás. Az Egyház hosszú története során azonban a keleti és nyugati egyházmegyék (a keleti egyházban „eparchiának” nevezve) ugyanazon a területen is együtt éltek és átfedték egymást. Ma például Chicagóban megtalálható a chicagói római katolikus érsekség székesegyháza, valamint az Ukrán Katolikus Egyház chicagói eparchiájának székesegyháza is, mindkettő saját rítusának hívei fölött gyakorolva joghatóságot ugyanazon területen.
Foraneus cikkének talán leginkább harcias megjegyzése a következő volt:
„A latin rítushoz képest a bizánci mindig is alsóbbrendű állapotban volt és az is marad. A latin egyetemes, mivel számos nemzetiséget foglal magában, amelyek közül egyik sem tarthat igényt a szent szertartások nyelvére. Mivel a vallás mindenkié és ugyanaz mindenki számára, lealacsonyodna, ha pusztán nemzeti ügy szintjére süllyesztenék. A latin nyelv ezt idézi emlékezetbe.”
A szerző érvelése szerint a bizánci katolikusok „mindig is alsóbbrendű állapotban lesznek”, mert a latin nyelv minden kultúra és nemzetiség egyesítője. „Úgy tűnik” – állítja –, „hogy a ‘Nyugat’ gyakorlata inkább összhangban áll a kereszténység általános elveivel”, mint a Keleté.
A Foraneus által megfogalmazott ellenséges nézetek nagyrészt egy amerikai szemléletet tükröztek, amelyet Európában a katolikusok többsége nem osztott, és amelyet minden bizonnyal nem osztottak Szent Péter utódai Rómában sem.
Ahogy várható volt, a rutén katolikus klérus a századfordulóra „alapvetően Vatikán-ellenes mozgalomként reagált, amely 1902-ben érte el csúcspontját”. Nem a Rómával való közösségük megtagadása érdekelte őket, hanem mélyen frusztrálta őket az, amit a Vatikán részéről érkező hierarchikus támogatás hiányának tekintettek. Tudatában a keleti és nyugati rítusú katolikusok közötti amerikai feszültségeknek, Andrei Sheptytsky érsek (1865–1944), Lviv metropolita érseke, figyelmét a világ másik felére fordította, hogy bátorítsa az Egyesült Államokban élő görögkatolikusokat arra, hogy – Kaszczak szavaival – „őrizzék meg egységüket Rómával”.
Ennek a keleti katolikus mozgalomnak a hívei ugyanakkor reakciós vádakat is megfogalmaztak az amerikai római katolikus hierarchiával szemben, nyíltan azt sugallva, hogy a latin rítusú püspökök rosszul bántak a görögkatolikusokkal egyházmegyéikben. 1902-ben Sheptytsky metropolita megpróbálta „visszaszorítani ezt az erősödő Vatikán-ellenes hangulatot egy lelkipásztori levél kiadásával…, amelyben bírálta a ‘radikális papokat’ mind cselekedeteik, mind Rómával szembeni nézeteik miatt.” Ez belső vitákat okozott a görögkatolikusok között, de a keleti rítusú katolikus népesség ennek ellenére tovább növekedett.
1904 elejére Amerikában kilencvenöt bizánci rítusú templom működött, főként a keleti és középnyugati államokban; Pennsylvaniában volt a legtöbb, ötvenhét plébániával, Ohióban pedig tíz követte. Ezeket a plébániákat szinte teljes egészében az Óhazából származó papok látták el: negyvenhét Magyarországról, tizennyolc Galíciából érkezett, és mindössze kettő volt az Egyesült Államokból. Jogos megállapítás, hogy a keleti rítusú katolikusok a századfordulón nagyrészt etnikai enklávékká szerveződtek, bár ez nem volt szokatlan a 19. század végi és 20. század eleji bevándorló közösségek esetében, még a latin rítusú katolikusok között sem.
Wilkes-Barre és a frakciók kialakulása
A latin és görög rítusú katolikusok közötti feszültségek mellé egy további tényező is társult: a bizánci kléruson belüli folyamatos konfliktus. 1890. október 29-én Wilkes-Barre-ban (Pennsylvania) összehívták a rutén papok első gyűlését, hogy megvitassák, miként tudnak eligazodni az általuk befogadóként megtapasztalt, túlnyomórészt latin rítusú katolikus környezetben.
A találkozón kilenc görögkatolikus pap vett részt, akik közösen úgy döntöttek, hogy petíciót nyújtanak be a római egyházi hatóságokhoz egy általános helynök (vicar general) kinevezéséért, aki felügyelné az Egyesült Államokban élő összes bizánci rítusú katolikust.
A következő év decemberében a rutén klérus ismét összegyűlt, és hivatalos dokumentumot készített, amelyet az apostoli delegátusnak kívántak benyújtani az amerikai görögkatolikusok nevében. A rutén papok és a pápa képviselője közötti közvetítő szerepét Nicephor Channath atya, Alexis Toth atya közeli barátja vállalta. Channath feladata nemcsak az volt, hogy eljuttassa a petíciót az apostoli delegátushoz, hanem az is, hogy a görögkatolikus papok és a latin püspökök közötti közvetítőként működjön. Ezt a szerepet 1896-ig töltötte be, de így sem tudta megfékezni a görögkatolikus papok között kialakult frakcióharcot, amely egy radikális, Róma-ellenes csoport és egy mérsékeltebb, a nyugati rítusú püspökökkel való békés együttműködést továbbra is kívánó irányzat között oszlott meg.
E frakciók talán leghírhedtebb következménye volt a fent említett konfliktus Bishop Ireland és Toth atya között, valamint Toth áttérése az orosz ortodox egyházba; erről az esetről azóta is sokat vitatkoznak. Az ortodox szemszögből Toth megtérése az ortodoxiához való „visszatérésként” jelenik meg, míg a katolikus értelmezés szerint végzetes döntése „engedetlenség” és elszakadás volt a Krisztus által alapított „igaz Egyháztól”. Bárhogyan is értelmezzük, Procko megfogalmazása szerint Toth „energikus szószólójává vált az orosz ortodox egyháznak az amerikai rutének között, és a katolicizmus heves ellenzőjévé”.
1901-re Alexis Toth már tizenhárom rutén katolikus közösséget vezetett át az ortodoxiába, közel 7 000 görögkatolikus hívőt juttatva a keleti ortodox egyházba. Végül „Alexis Toth tizenöt bizánci katolikus plébániát, több mint 20 000 hívővel vezetett be az orosz ortodox egyház közösségébe.”
Toth sikeressége abban, hogy a görögkatolikusokat az ortodoxiába vezette, annyira jelentős volt, hogy 1994. május 24-én az Amerikai Ortodox Egyház szentté (dicsőített szentté) avatta. Magától értetődik, hogy Alexis Toth, aki az ortodoxia evangelizátorává vált, és közeli barátja, Nicephor Channath, aki Szent Péter utódával való egység fáradhatatlan támogatója volt, keserűen eltávolodtak egymástól.
1907-re a pápa már tisztában volt az amerikai latin és görögkatolikusok közötti viharos helyzettel, és egy lehetséges megoldás mellett döntött. Ebben az évben Szent X. Piusz pápa (1835–1914) Soter Ortynsky OSBM monsignort (1866–1916) nevezte ki Amerika első keleti rítusú püspökévé. Ortynsky fáradhatatlan erőfeszítései ellenére, amelyek célja a keleti és nyugati rítusú katolikusok közötti feszültségek csökkentése volt, valamint az ortodoxiába való áttérések folytatódása mellett, a konfliktusok és áttérések az ő amerikai szolgálata alatt is tovább folytatódtak.
E korszak árnyai között azonban egy esemény a keresztény szeretet és megbékélés fényével ragyog fel: Toth és Channath atyák végül képesek voltak félretenni egyházjogi nézeteltéréseiket, és – ha legalább szívükben is – megélni azt a keresztény egységet, amelyre Krisztus hívott.
Alexis Toth és a megbékélés kegyelme
december 30-án Channath atya haldoklott a Scrantonban (Ohio) található Lackawanna Kórházban. Halála közeledtével gyötrődött a saját maga és szeretett barátja, Alexis Toth közötti szakadás miatt. Toth ekkorra már orosz ortodox pap volt, akit sok görögkatolikus pap mélyen megvetett, és szinte elérhetetlennek tűnt.
Channath nem akart megbékéletlenül meghalni, ezért két latin rítusú katolikus papot hívott a kórházi szobájába, és sürgős szívességet kért tőlük. A vég közeledtével a kulturális és egyházjogi különbségek által okozott akadályok elhalványultak a barátság és a megbékélés kegyelme mellett, és amikor Toth fogadta régi barátja két küldöttét, szíve meglágyult. Másnap Nicephor Channath átlépett a földi életből, és George Eliot (szül. Mary Evans, 1819–1890) gondolata – „Bizonyára jobb túl sokat megbocsátani, mint túl sokat elítélni” – különösen találónak tűnt a harag lelki betegségével szemben.
Channath temetési liturgiájának napján, 1899. január 2-án Alexis Toth virágkoszorút küldött barátja testére gyászának és megbékélésének jeléül. Kettejük Krisztusban testvéri szeretete helyreállt, bár a temetkezési vállalat vezetője elutasította a virágokat.
Amikor Toth tudomást szerzett arról, hogy koszorúját visszautasították, a Svoboda ukrán folyóiratban reagált. Mélyen megviselte ez az elutasítás, és felidézte, hogy Channath két latin rítusú papot küldött, hogy bocsánatot kérjenek és felajánlják a megbocsátást a két barát között elhangzott „sértésekért”. Toth ezt írta: „Ez keresztény módon történt, és én keresztényként és papként, szívem mélyéig meghatódva válaszoltam… ‘Mindent megbocsátok és semmilyen sérelmet nem őrzök meg.’
E végső keresztény szeretetben és barátságban Nicephor Channath és Alexis Toth a keresztény megbékélés kegyelmét jelenítették meg, annak ellenére, hogy Toth követői és a római közösségben maradt keleti rítusú klérus között továbbra is fennmaradtak a megosztottságok. A latin és keleti katolikusok közötti megbékélés ennél sokkal nehezebb volt, és csak II. Szent János Pál pápa (1920–2005) pontifikátusa alatt kezdtek a viszonyok valóban javulni.
Talán az is szerepet játszott ebben, hogy János Pál édesanyja bizánci rítusú katolikus volt, ami különösen érzékennyé tette őt a keleti rítusú hívek helyzete iránt; ismert volt arról, hogy mélyen tisztelte a bizánci liturgia gazdagságát. 1995. május 2-án a pápa kiadta az Orientale Lumen („A Kelet fénye”) című enciklikát, amelyben elismerte a keleti rítusú hívők nehéz helyzetét egy túlnyomórészt nyugati rítusú egyházban.
Így írt: „A latin egyháznak megtérésre van szüksége, hogy tisztelje és teljes mértékben megbecsülje a keleti keresztények méltóságát, és hálával fogadja el azokat a lelki kincseket, amelyeket a keleti katolikus egyházak hordoznak, az egész katolikus közösség javára.”
II. János Pál pápa nemcsak arra hívta a latin rítusú katolikusokat, hogy „megtérésre” legyen szükségük szívükben keleti rítusú testvéreik felé, hanem arra is emlékeztette a Szent Péter utódával közösségben lévő minden katolikust, hogy a keresztény Kelet lényeges a „Egyház egyetemességének teljes megvalósulásához”.
Azt is hangsúlyozta, hogy a keleti katolikus egyházak gazdagíthatják a nyugati egyház lelki életét, kijelentve: „Valóban, bármely más kultúrához képest a keresztény Keletnek egyedülálló és kiváltságos szerepe van, mint az eredeti közeg, ahol az Egyház megszületett.”
Bár a keleti rítusok liturgiája, spiritualitása és teológiája első látásra idegennek tűnhet sok latin rítusú katolikus számára, ezek a különbségek teszik a katolicizmust valóban katolikussá (egyetemessé), és betekintést nyújtanak abba, miként imádkoztak a keresztények Keleten közel két évezreden át.
Ami pedig a kelet és nyugat évszázadokon át tartó feszültségeit illeti, amelyek részben a papi cölibátus fegyelmével kapcsolatos nézeteltérésekből fakadtak, több pápa is megpróbálta – szinte hiába – enyhíteni a viták hullámait. Amikor e kérdésről szólt, VI. Pál pápa (1897–1978) hangsúlyozta, hogy Keleten soha nem volt vita arról, hogy egyes papok cölibátusban élnek, mások pedig házasságban; a házas papság a Kelet hagyományának része.
VI. Pál szerint az, hogy a keleti papok házasok is lehetnek, „az Egyház ama legnemesebb részének eltérő történelmi hátteréből fakad, amely helyzetet a Szentlélek gondviselésszerűen és természetfölötti módon irányított.” Valójában a papi cölibátus eltérő megközelítése nem pusztán fegyelmi kérdés, hanem olyan valóság, amelyet a Szentlélek „gondviselésszerűen” rendelt el.
Ezt a szemléletet ismét megerősítették 2014. június 14-én, amikor Ferenc pápa jóváhagyta a „Házas keleti klérusra vonatkozó pápai rendelkezéseket”, és kimondta, hogy a házas keleti papok teljes joggal gyakorolhatják szolgálatukat az Egyház minden területén, még azokon a helyeken is, amelyek „a hagyományos keleti területen kívül” esnek.
Talán az Egyesült Államokban élő keleti rítusú katolikusok története egészen másként alakult volna, ha Bishop Ireland és Alexis Toth atya olyan körülmények között találkozik, amelyeket II. János Pál, VI. Pál és Ferenc pápák később megfogalmaztak. Mindenesetre hálásak lehetünk a ma tapasztalható javuló légkörért a „Egyház két tüdeje” között – ahogyan II.
János Pál nevezte a katolikus Egyház keleti és nyugati részét. Ma ez a kapcsolat együttműködés, jobb megértés és kölcsönös megbecsülés szellemében él, és Alexis Toth és Nicephor Channath megbékélésének példája továbbra is gyümölcsöt hoz, ahogy a múlt előítéletei lassan háttérbe szorulnak, hogy jobban megvalósulhasson Krisztus minden követőjére bízott küldetése.
(Simonides Szilárd facebook oldaláról, Forrás: https://www.catholicworldreport.com)
